在新約裏很多時引用舊約時會說：「因為《聖經》這樣說，我們就要這樣做」，有時候因為某一個字的改變，就會影響我們思想的一部分，加拉太書三章保羅所說的：「神要擇選亞伯拉罕，要賜福他的後裔。」保羅說「後裔」這字是用單數，不是複數；不是很多後裔而是一個，就是以撒，這以撒就代表主耶穌，只有一個。有人說這是保羅勉強地去解釋，但保羅所以這樣講，因為他知道這是神的話，神既然這樣說，他就視為權威。故我們可以看到，新約引用舊約時，非常嚴格去遵守舊約的意思，而這樣的引用成為他們的根基和標準。
此外，新約引用舊約時，其上下文的用法是否與舊約符合呢？我們要很小心去觀察這些經文，因為在舊約中有一些經文被當時一般猶太人視為神的話，同時這些話也普遍被接納，而普遍人都會使用，因此可能被一般人視為一種成語去使用。我們亦會引用一些成語，當引用成語時，我們會先查考這成語的典故和背景，查看今天我們用的時候與初出來的背景是否符合呢？為了學術的緣故，我們會如此研究，實際上引用的時候，我們不一定會按著背景出處來使用，只是此成語所表達的意思適合，我們就會引用。
我以下兩處經文作例子：
腓立比書一章19節：「因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。」
約伯記十三章16節：「這要成為我的拯救，因為不虔誠的人不得到他面前。」
保羅在腓立比書用「終必叫我得救」和約伯記的「成為我的拯救」，在七十士譯本這兩個字的希臘文構造完全一樣。「終必」與「成為」是同一個文化結構，這裏的「得救」與「拯救」原來的用法也是相同的。當然相信神的人有此觀念──我終必得救，神必為我預備一個出路，可以應用在任何一個環境裏，無論你遇到甚麼困難，如經濟困難、身體軟弱、被人逼迫、會考不合格等，無論你的問題是甚麼，就可以用這句話「最終有出路」，我們相信神會為我們預備出路。
有些作者指出《聖經》裏有很多這類話語，換句話說，有一些用詞被當時的人普遍接納成為成語了，故用的的時候就不必理會出處的意思，因為意思已經很明顯，神必為我預備出路，我必得拯救。把這件事可引用在馬太福音二章15節：「住在那裏，直到希律死了，這是應驗主藉先知所說話說，『我從埃及召出我的兒子來。』」這句話是說主耶穌在埃及被召出來，這節《聖經》引用的是何西阿書十一章1節：「以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」何西阿書所講的與主耶穌沒有關係，這是指當時的以色列人，故此有人批評馬太亂引用《聖經》，沒有根據。其實若將這句話的真正屬靈意義看清楚，在那個時候，神要將他的百姓從埃及召出來，這表示神在百姓身上的計劃，祂自己能夠執行，將祂的兒子從埃及召出來。但這件事的真正屬靈意義，是神能按祂的計劃和祂的能力，把祂的百姓拯救出來。在《聖經》作者的眼中，完全沒有困難，再加上講這話的時候，作者是被聖靈所默示。聖靈用他的話來形容主耶穌，這與他過去解釋或形容主耶穌被召的情形一樣。若今天我們去批評經文的對錯，我們就是越過了我們的權力了，因為聖靈有權力如此指示祂的僕人。不過當時人的屬靈看法也沒有錯，若真有這預表的意義，這不成為這裏《聖經》引用舊約錯誤的理由。相信這不會影響我們對《聖經》的信心，這也不是《聖經》裏一個錯誤，按我們今天所能了解，所知道的經文背景，這不成為一個藉得欄阻或阻礙我們的信心的理由。
