引言：
今天也許在一些信徒的心目中，「預定論」是一個很陌生的名詞，是神學家們的一些玩兒；但對某些信徒來說，「預定論」是他們信仰中的其中一座基石，否定預定論，就等同放棄一些基要的真理。[1]（１）中外古今，不少神學家因這個教義而割蓆而分成不同的派別，也有不少教會因此而分道揚鑣。
今天國內一些家庭會也有因為預定論的教義而爭論不休，曾有一個教區的教會，因著領袖對預定論有不同的理解，最終導致嚴重分裂，相信預定論的稱不接受預定的為『自由派』，而否定預定論的則叫相信預定的為『穩固派』。筆者有機會在不同的場合與人討論有關預定的教義時，差不多每一次都引起激辯，因此，筆者『學精了』，在每次討論預定的時候，我都先會說明聖經有以下兩個絕對的真理：
1. 聖經清楚告訴我們，我們得蒙救贖，是一百份之一百 神絕對主權的揀選；但同時
2. 聖經也清楚告訴我們，我們得蒙救贖，是一百份之一百人運用信心去接受 神的恩典。
以下兩點，我們都可以從聖經中找到清楚的教導，這即是說，若果我們只贊成某一點而完全否定另一點，我們很可能出現信仰的偏差，甚至是在維護真理的旗幟下成為異端。但這兩項真理，就是 神的主權及人的自由怎能同時和諧運作呢？筆者嘗試在這篇短文中，藉約翰福音的內容來說明這方面的真理。
（一）約翰福音強調得救是基於人的相信
在整本聖經，約翰福音若果不是最強調，也會是其中一本最強調「信心」的書卷，著名新約學者滕慕理(M. C. Tenney)就把他所寫的約翰福音著釋書定名為「相信的福音」(Gospel of Belief)，可見「信心」是約翰福音的一個標記。
在約翰福音中，「信心」這個字在二十一章聖經總共出現了八十五次，即平均每章聖經，「信心」這個字出現了四次！而且平均分佈在全書當中，除了第十五、十八及二十一章外，其他十八章的約翰福音都出現「信心」這個字。打從作見證的施洗約翰「為光作見證，叫眾人可以信他」(約一7)開始，到最後一次，也就是全書的主旨「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是 神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」(約二十31)因此，我們可以這樣說，約翰福音從頭到尾，都在說明世人藉著相信，可以得著 神的拯救。
還有一點有關約翰福音使用『信心』這個字的特質，跟其他符類福音不同的地方，就是全書沒有一次用『信心』這個字是用名詞形式出現的，全都是用動詞形式出現的，這即是說，在約翰福音中，『信心』不是指一個信念，而是指全人的投靠正如學者Donald Guthrie所說：
明顯地特意使用動詞就是要突出信心不單是信仰內容，信心乃是一種行動；信心也不是信條，信心乃是一種關係。這個重點同時可以從約翰福音多次用 «eis»這個前置詞在信『信心』這個動詞之後，加上這個前置詞，『信心』就是『信靠』；約翰福音這個用法也比其他新約經卷為多。約翰沒有用一個其他新約較為多使用的前置詞 «epi»，相信是在基督徒的圈子中，他們要突顯『信心』是個人的『信靠』，而不單是『信仰』。（中文為筆者翻譯）[2]（２）
信心，在約翰福音中是世人自由的決定，他們選擇是否要跟從 神的呼召，在耶穌醫治大臣之子的時候，約翰有這樣的記載：『耶穌對他說：「回去罷，你兒子活了。」那人信耶穌所說的話，就回去了。』(約四50)在主耶穌應許『信我的人，就如經上所記，從他的腹中要流出活水的江河來』之前，主耶穌曾發出這樣的邀請：『人若渴了，可以到我這裡來。』(約七37-38)同樣地，面對眾人退去，耶穌就問門徒是否也要退去的時候，西門彼得回答說：『主阿，你有永生之道，我們還歸從誰呢？我們已經信了，又知道你 神的聖者。』(約六68-69)可見，信心是世人個人自己向 神的回應。
信心也是信徒經過考究的意志決定，當彼得及約翰走進空墳墓時，『看見了就信了。』（約二十8)就是在全書快要結束的時候，門徒多馬說：『我非看見他手上的釘痕，用指頭探入那釘痕，又用手探入他的肋旁，我總是不信。』(約二十25)後來主耶穌憐憫他，建立他的生命，給他顯現，鼓勵他『不要疑惑，總要信。』這都表明，信心是個人經過考慮後的決定。
（二）約翰福音強調得救是基於 神的揀選
在整本聖經中，約翰福音是其中一本強調預定論教義的書，也就是說，約翰福音強調得救是因為 神的揀選。
主耶穌曾清楚地門徒說：『不是你們揀選我，是我揀選你們。』(約十五16)這表明主穌在賜下救恩時，是滿有主權的，這不單是對他的十一個門徒，也是指所有跟從他的人。主曾對那些到他那裡要得糧食的人說：『你們已經看見我，還是不信。』(約六36)這就表明，不是每個到他面前的人都是有真信心的，那些人才是有真正信心的呢？主耶穌接著說：
『凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。』(約六37)
這即是說，那些能真誠地到主耶穌面前來的人，他們是由於天父賜給主耶穌的。但有沒有可能是有些人不是天父先給主耶穌的，而是自己選擇要跟從主的呢？在約翰福音音六章的下文主耶穌論及到他跟前來的另一方面的真理，他說：
『若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。』(約六44)
這即是說，沒有先被父所揀選的，就不會到主那裡去信靠他。
約翰福音第六章很清楚指出蒙揀選的兩方面真理：若先蒙父所揀選的，就必定會到主耶穌那裡去信靠他；另一方面，若不是先蒙天父揀選，就不真正到主耶穌那裡去相信。因此，當主耶穌在約翰福音第六章結束對群眾的教導時，他最後一句話總結說：
『所以我對你們說過，若不是蒙我父的恩賜，沒有人能到我這裡來。』(約六65)
2007年5月份
[1] 有些神學家以預定論為基督教信仰的核心，例如G. C. Berkouwer以預定論為“The doctrine of election has often been called the heart of the Church.”See G. C. Berkouwer, trans. by Hugo Bekker, Divine Election (Grand Rapids: Eerdmans, 1960), 51.
[2] Donald Guthrie, New Testament Theology (Downers Grove, Il.: IVP, 1981), 581.
