（三）從約翰福音看「相信」及「揀選」之關係
1. 揀選是因，相信是果
從以上所見，約翰福音非常清楚表達人到主耶穌面前來相信他，是完全人自由的選擇，但人選擇的背後，是因為天父先揀選了他，然後他才會到主的面前來相信。這即是說， 神的揀選是因，人的相信是果。怎能在 神的百份百揀選下，人仍然有百份百自由的相信呢？筆者對這個問題思想多年，現在試將一個例子來說明 神的主權及人的自由之關係：
在香港一些商場有時會看到一些母親用以下的方法的教導一些頑皮的孩子（雖然筆者以為這樣的方法不是好的方法！）：當孩子不聽話硬是嚷著要媽媽買玩具給他，有些母親採取故意用一個方法去教訓這名孩子，媽媽故意把自己隱藏起來，當孩子發現失去媽親時，他四處去找母親，到母親覺得「時候滿足時」，她就讓孩子找到自己。對孩子而言，他是百份百經歷運用自己的自由去找到他的母親；但對對母親而言，其實是她百份百讓孩子找到她，而且若果不是她主動讓孩子找到她，這個孩子將會是無法找到母親。
若果在世間，母親尚且可以這樣設計讓孩子自由地找到自己，更何況我們在天上的父 神，祂更可以叫萬物都互相效力，在祂絕對的主權下，讓人運用自由去相信。因此，祂可以呼召凡願意的都可以來，但同時，他強調：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」（約十五16）
2. 被揀選的不一定真相信
在約翰福音中，有一個很特別的現象，就是被主耶穌揀選的人，不一定是真相信的人，其中最為突出的代表，就是十二門徒之一的猶大。相比其他的福音書，約翰福音提及猶大的經文比較多，而且有不少的經文是作者使徒對猶大內心世界的註腳。[1](1)主耶穌曾說：
「我不是揀選你們十二個門徒麼？」(約六70a)
這即是說，猶大是被主耶穌所揀選。但同一節聖經的下文，卻同時說：
「你們中間有一個是魔鬼。」(約六70b)
在上文也有主耶穌的話及門徒約翰的註腳：
「只是你們中間有不信的人。耶穌從起頭就知道，誰不信他，誰要賣他。」(約六64)
除了在第六章外，在約翰福音中，差不多每次提及猶大，都會有類似以上主耶穌的說話及門徒約翰的註腳：
「……你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。耶穌原知道要賣他的是誰，所以說你們不都是乾淨的。」(約十三10-11)
「……我也護衞了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的……」(約十七12)
因此，猶大是被主耶穌所揀選，但是他從起初到出賣主的時候，從來都沒有真正相信過主耶穌。[2](2)
3. 相信的不一定真被揀選
另一方面，約翰福音中也有另一個很奇怪的現象，就是相信的，不一定是真被 神所揀選。當主耶穌與猶太人辯論的時候，當中有些猶太人似乎接受了主的說話，因此，約翰說：
「耶穌說這話的時候，就有許多人信他。」(約八30)
從以上所看的邏輯，這些相信的猶太人，一定是先被父神所揀選，但事實上，當我們看這節聖經的下文時，就是「耶穌對信他的猶太人說：『……』」的內文時，我們便會發現到這些所謂相信的猶太人，根本不是真被父神所揀選，因為是沒有真正跟從主的。
「……現在你們想要殺我，這不是亞伯拉罕所行的事。」(約八40)
「你們是出於你們的父魔鬼……」(約八44)
「我將真理告訴你們，你們就因此不信我。」(約八45)
因此，我們可以這樣說，這些人只是表面對主耶穌有回應，好像是相信主，但實際上是沒有真正被父神所揀選的。
4. 小結
若果揀選不一定是真相信的，而相信也不定是真被揀選的，那麼在約翰福音中揀選及相信是甚麼意思呢？
若以上的分析是正確的話，那麼我們不能不得出一個結論，在約翰福音中，揀選及相信是有兩個意思的：頭一個是表面的接受主的福音，但沒有真正的重生得救；而第二個意思就等同於重生得救的意思。借用神學家加爾文的詞彙，頭一種是慕道者的信心，而第二種是得救的信心。[3](3)我們都知道，不論是慕道者的信心，或是得救的信心，都是 神的恩典，用新約整體啟示角度說，都是聖靈的工作。以下的圖表說明這些關係：
重生得救
↓
↓
___________________________↓_________________________________
慕道者的信心 得救的信心
(temporary faith) (saving faith)
因此，那些像猶大，好像被揀選但卻是沒有真正相信的表現，或是那些好像要相信的猶太人卻最終不是被揀選得著救恩，都是慕道者的信心，即在 神的恩典下，他們有機會聽到福音並且有初步的回應，但卻從來沒有真正的相信主。相反來說，其他的十一個門徒，雖然都有不同程度的信心軟弱，但因著主耶穌的保守及護衞，他們沒有一個滅亡(約十七12)。用主耶穌自己的話說：
「出於 神的，必聽 神的話；你們不聽，因為你們不是出於 神。」(約八47)
結論：
約翰福音強調人自由的相信，但同時也強調是 神的揀選，人才能真正的相信。歷世歷代教會為預定論的問題有不少的爭論，在這方面，筆者跟大部份現今福音派的學者一樣，我相信加爾文式的預定論是約翰福音甚至是整本聖經的教導，得救是百份百是 神主權的問題；但同時，我們也必須要強調一個人的得救與否，也是百份百是人自由的選擇。若只有強調其中一方面，就必定會出現教義上的偏差，甚至會是走上異端的路。至於百份百 神的主權及百份百人的自由如何能和諧一致呢？在這方面，我們應給不同立場的人有更大的忍耐及包容，這也許是約翰福音書內，同時強調信心及揀選兩方面真理給我們的啟示。
(作者保留文版權) 2007年6月份
[1] 用英文來說，不單是descriptive ，也是prescriptive。
[2] 因此，若果有人以為猶大是一個好的例子說明救恩是會失落的，那就不正確了，事實上，約翰福音強調主耶穌「知道人心裡所存」(約2:25)，而從起初主耶穌就明猶大是不信的，是沒有蒙父 神的恩賜到主耶穌面前來相信的(約6:64-65)。
[3] 筆者在研讀有關加爾文的預定論時，得著很大的啟發，他不單在他的巨著＜＜基督教教義＞＞中有詳細討論，而且也在他的註釋書中，特別是解釋撒種比喻、以弗所書、希伯來書等，都是用這個觀念去解釋信心及得救的關係。
