基督教宗派是近二百年來的在歷史進程中，經過信徒的思考和禱告，自願地建立的聯盟體制，為了促進信徒合一，以至更有效地完成普世傳福音的大使命 (參一月「宗派」文章)。這些聯盟是由多個堂會或福音機構組織而成，在行政的體制下商討決策，而對每個個別單位的運作必然帶來一定的影響。又這樣說，如果聯繫不是為了群策群力、互補互助，以至彼此影響的話，何必聯繫呢？不過，就今日應用於本會，我們要問，如果有了宗派聯繫的組織和相應的影響，豈不就失去了播道會 (Evangelical Free Church) 堂會的「Free」和「自主」的精神嗎？
追源在1950年成立的美國播道會前身和發展的精神，可以給我們一些啟迪。Evangelical Free 的 Free 是指「自由」。正如日本播道會的漢字名稱是「日本福音自由教會」。這「自由」的意識源於一班來自瑞典，有路德會背景的信徒移居到美國，對本地傳道和海外宣教大發熱心。不過發覺當時的路德宗宗教議會 (即synod，是由教牧和信徒組成，在堂會之上的一個行政管理架構) ，未能有效地為堂會前線的事工作決策，阻礙了宣道的發展；同時又受了慕迪 (D. L. Moody) 會眾制堂會模式 (congregational church) 的影響，繼而在1884年在愛荷華州Boone市舉行的會議開始，在幾年間繼續開會商討脫離宗教議會，不受其管轄，「自由」地與其他同道中人聯繫組織成「自由差傳之友」(Free Mission Friends)， 為求達到更直接更有效的傳道及宣教，但同時他們聲明，絕對不是在建立有如宗教議會的宗派 。各堂會保持行政「自主」，互不干涉；雖然不加諸行政架構，但信徒積極溝通，在宣道上爭取商討和合作，發揮協同效應 (Gustafson, 2013)。
首先，堂會「自主」必須建基於「耶穌是主」上。「自主」 (autonomy) 不是「無主」耶穌。人不可按自己的意思發展傳道或宣教事業，耶穌永遠都是個人和群體的主。當年美國播道會先軀因為尊主為大、遵行主道，為最有效地傳福音，所以建立「自主」的堂會。「自主」，是因個別堂會最明白各自面對事工前線的需要，所以突破失效的傳統體制，在行政上不讓宗教議會架構代作決策；同時建立沒有行政架構、自由溝通的交往，忠心履行福音使命。簡而言之，先有「耶穌是主」，然後才有「堂會自主」。
應用在今日辦理堂會的事宜上，由教牧開始，及至信徒領袖和會友，都要紀律爭取明白神的話和聖靈的帶領。這紀律是一項刻意的行為，先是立志，繼而在行動和決策時不斷爭取明白又順服主耶穌。其間必會有自己的軟弱和別人的挑戰的參雜，所以必須堅定和操練，邁向完全。事工目標若着眼於耶穌是主、完成福音使命，「自主」的自我防備的戒心可能會獲得一些緩和，結果人本身會鬆弛些，人際關係會優化些。「自主」治理堂會的精神未見有虧損。
建基於耶穌是主的大前題下，信徒合一是辦理堂會和宗派的要素。美國播道會先軀因福音的緣故刻意和自願聯繫。今日可如何聯繫？如何合一呢？屬靈恩賜是合一和聯繫的基礎。屬靈恩賜各有不同，是上帝恩待信徒，賜予各有不同的辦事能力，在不同的崗位，發揮那些能力，又在主耶穌的指揮和聖靈的引導下，彼此分享、互相服侍，建立唯獨一間在地上耶穌基督的教會。屬靈恩賜不只在個別信徒身上應用，在不同的堂會或福音機構上也合用。各堂會或福音機構由不同恩賜的信徒組成的群體，帶着不同的經驗、智慧和資源，即擁有不同的恩賜與能力。那些恩賜與能力，是為分享、服侍和建立的。因為上帝恩賜各信徒，及至由眾信徒組成的堂會，各有不同強項和能力，若果大家都學習「爭」付出的話，要「爭」自主權或許可得到淡化的幫助。不是放棄治理的「自主」，乃是用「耶穌是主」的鏡片，持平地看「自主」，以及應用它。為福音的緣故刻意和自願聯繫，爭取付出和服侍的機會。學習耶穌的樣式，非以役人、乃役於人。
以「耶穌是主」和「自願聯繫」的原則辦理宗派和堂會，不單只沒有損害堂會「自主」的精神；藉着聯繫，實在促進了堂會完其使命。
參考資料
Gustafson, D. M. (2013), The 1884 Boone Conference of free mission friends: Founding of the EFCA or theological discussion? Trinity Journal, 34(NS), pp. 253-277.
