當我們從清優的九龍塘校舍轉到人煙較為稠密的美孚，除了交通更為便利、地方更為集中及寬敞外，這個轉變也表示我們要在鬧市人群中學習作神學教育。我們相信神學教育終極的目的，是要培訓教會領袖能有效地作時代的工人，而最好的榜樣，就是我們道成肉身的主耶穌。以下是筆者在播道神學院2019-20年度開學培靈會的第一篇信息，現透過這裏也與堂會內的弟兄姊妹分享，盼望藉此讓大家更了解我們遷進美孚這新里程中的期盼；經文選自馬太福音第四章：
耶穌聽見約翰下了監，就退到加利利去；後又離開拿撒勒，往迦百農去，就住在那裡。那地方靠海，在西布倫和拿弗他利的邊界上。這是要應驗先知以賽亞的話，說：「西布倫地，拿弗他利地，就是沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地，那坐在黑暗裡的百姓看見了大光；坐在死蔭之地的人有光發現照著他們。」從那時候，耶穌就傳起道來，說：「天國近了，你們應當悔改！」 （太4:11-17）
這段經文是記載主耶穌早期在加利利傳道留下的美好榜樣，包括了：
馬太福音第三章記載了主耶穌到猶太地區接受施洗約翰的洗禮，隨後得悉施洗約翰下了監，於是就離開了猶太返回加利利。同樣地，當主耶穌在加利利省的拿撒勒傳道時，根據路加的記載，主耶穌在自己家鄉的講道引起拿撒勒人很激烈的反應，甚至想將主耶穌推下山崖（路4:16-30），主耶穌在這個情況下，又選擇了離開拿撒勒。我們好像看見當主耶穌面對傳道上的不順暢，包括外在的氣氛轉差，就離開傳道的地方。但聖經清楚告訴我們，主耶穌離開傳道的地方，不是因為困難或不受歡迎，乃是因為「這是要應驗先知以賽亞的話」。主耶穌是根據先知以賽亞的預言而有所進退，換言之，主耶穌是根據聖經的啟示作為自己傳道的準則，至於傳道的果效、或是否受到歡迎等因素，都不是決定主耶穌去留的原因。
先知以賽亞預言這位稱為「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平之君」的主，祂會走進那些經歷痛苦、幽暗的加利利人當中，開始祂的傳道工作（賽9:1-6）。在以色列民中，主耶穌選擇了將福音先傳給那些「被藐視及坐在黑暗中」（賽9:2）的西布倫及拿弗他利的百姓。[1]換言之，主耶穌傳道的策略是讓這些活在黑暗中的加利利人，看見主耶穌所帶給他們生命中的光明。今天我們也應跟隨主耶穌傳道的腳踪，讓福音的真光走進黑暗的世界、黑暗的社會，因為這是傳道的根本意義。
福音的本意，就是讓黑暗中的人看見主耶穌的真光，而不是讓人安坐在自己光明的小圈子之內，繼續進行一些宗教的活動。
當耶穌面對人生的黑暗時，祂就傳起神的道來，祂說：「天國近了，你們應當悔改！」「天國」是福音書的一個重要主題。天國不是組織，所以教會不是上帝所說的天國。天國亦不是一種政治力量，透過民眾去影響這個社會。那麼天國是甚麼呢？有一次，有人問耶穌天國在哪裏，耶穌就回答：「天國就在你們心裏」（路17:21）。因此，天國不是一種具體的東西，乃是上帝改變人生命的權能；上帝權能的彰顯，這就是天國。[2]所以，當耶穌說：「天國就在你們心裏」，祂的意思是神改變人心的權能已經臨到你們當中，然後祂說：「你們應當悔改」。「悔改」這一詞，無論在舊約或新約中，都只有一個意思，就是回轉，亦即是本來我是行在自己掌握的人生路上，但現在上帝與我相遇，我停下來，回轉歸向上帝。所以悔改不是一種行動，也不是一種功德，而是對神的一種態度，向神表明自己的痛悔，沒有任何可自誇之處。當神的權能臨到時，人的生命開始真正地改變，從自己轉向上帝，到俯伏在神面前，讓上帝的道自然進入你的心靈裏，繼續去改變你的生命。
從以上經文中，我們可以從主耶穌留下的榜樣，在神學教育上作出三方面的反省：
主耶穌是以聖經作為事奉的準則，因此我們也應以聖經作為我們神學教育的指南針。學習神學的人，都知道釋經神學與系統神學是一個不斷互為因果的循環，[3]我們如何理解聖經，當然會影響我們的神學思想；但同時，我們也不能避免會帶着自己的神學取向去研讀聖經。這不是說，聖經及神學有同等地位，聖經是絕對的，神學是相對的；聖經是指導神學的，神學是「順服」聖經的。因此，當發現聖經及神學有矛盾時，要修改的是神學，而不是聖經。我們生長在一個非常富挑戰的時代，特別在面對香港這段時間所出現的危機，神學教育因不想被扣上「堅離地」的標籤，很容易走向處境倫理、處境神學的陷阱。今天在教會常見的例子，就是因要回應社會或生活上的問題，而要聖經「遷就」我們所傾向的立場。很可惜，像這樣的講道，是今天教會常見的。
主耶穌以聖經作為傳道進退的依歸，神的話是祂宣講的基礎，而終極目標是讓在黑暗中的人，能看見真理的大光，以致他們的人生得以改寫。因此，今天我們的神學教育也必須强調在社會環境中的應用，牧者的眼光必須超越教會的範疇。當主耶穌頒布大使命時，祂吩咐我們去，使萬民作祂的門徒（太28:19），這即是說世界是神學教育的工場。從以上主耶穌傳道的榜樣中，我們得知祂看見並靠近那些活在黑暗中的加利利人。事實上，若看不見世人的黑暗，就沒有福音可以傳。但主耶穌不單看見人的困境，祂也願意主動走進這個黑暗的人群中，並將光明帶給他們。
面對黑暗的世界，主耶穌拯救人的方法，就是傳講悔改的道。因此，宣講就是不折不扣的屬靈爭戰，是要讓人心轉回，從黑暗轉向光明。沒有神的道，牧者所能作的，是與一般社工類同，但看見世界的黑暗，只要肯踏出傳揚福音的一步，人的心就有機會被扭轉，因為真正能造就人的，是神活潑常存的道。因此，筆者很同意華人神學界的前輩唐佑之牧師對講道的高度評價：「神學為宣講，而宣講的是神的道。講道是適當的用詞，是教會重要的職事，也是傳道人首要的任務。」[4]
[1] 雖然西布倫及拿弗他利是以色列人十二支派中的兩個支派，但聖經卻稱他們為「外邦人的加利利地」（賽9:2），主要原因是這片位於巴勒斯坦北部的平原，其上的居民常與以色列人瞧不起的外邦人往來。
[2] 參閱：George Ladd, A Theology of the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), 111.
[3] 參閱：Osborne, Grant. The Hermeneutical Spiral : A Comprehensive Introduction to Biblical Interpretation (Downers Grove: IVP, 2010).
[4] 唐佑之，講壇千秋──講道的神學、文學與藝術（香港：浸會神學院，2005），頁4-5。
節錄自播道神學院第200期院訊（2019年10月號）
